歎異抄を読む

歎異抄とは

歎異抄（たんにしょう）とは、親鸞に師事した唯円（ゆいえん）により、鎌倉時代後期に書かれたとされます。親鸞の教えを忠実に伝えようという意図の下で著されました。

書名は、親鸞滅後に浄土真宗の教団内に起こった親鸞の教え（専修念仏）とは異なる教義（異義・異端）を嘆いたものです。

専修念仏

専修念仏（せんじゅねんぶつ）とは、修行を行わずに只管（ひたすら）念仏を唱えることを意味し、浄土に往生するために「南無阿弥陀仏」（阿弥陀仏に帰依する）と唱えることを指します。

阿弥陀仏の本願には、善人も悪人も分け隔てなく、ただ信じる心一つが必要とされます。それは、阿弥陀仏の本願のおかげで、必ず往生できると信じることであり、阿弥陀仏の本願の他に善行は必要なく、念仏に勝る以上の善はないと説きます。

悪人正機

悪人正機（あくにんしょうき）とは、「悪人」こそが阿弥陀仏の本願（誓願）による救済の対象であると説く、浄土真宗の重要な教義です。尚、ここで言う「悪人」とは、善悪の判断すらできない、煩悩具足の凡夫を指します。

自力で善行功徳を積もうとする者は、他力（阿弥陀仏）を頼りにする心が欠けているため、阿弥陀仏の本願とはなりえず、自力を捨てて、他力を頼ればこそ、真実の浄土への往生を遂げると考えます。

序文

密ひそかに愚案ぐあんを廻めぐらしてほぼ古今を勘かんがふるに、先師の口伝くでんの真信しんしんに異なることを歎なげき、後学こうがく相続の疑惑あることを思ふ。幸さいわいに有縁うえんの知識に依らずは、いかでか易行いぎょうの一門いちもんに入ることを得んや。

つたない考えを巡らして、親鸞聖人のご在世の頃と今とを比べてみると、聖人から直接お聞きした真の信心とは異なっていることが嘆かわしく、後進の者が正しく教えを受け継いでいけるのか疑問に思います。幸いにも良き師に会い、導きを受けなければ、どうしてこの易行の道（真の仏道）を得ることができましょうか。

愚案：自分のつたない考え、「愚」は自分自身を謙遜する表現です。
後学（こうがく）：後輩、次の世代の仏道修行者。
有縁（うえん）：深い縁（えにし）があること。
易行（いぎょう）：易しい修行。自力で厳しい修行をする「難行」に対して、阿弥陀仏の名号（南無阿弥陀仏）を唱えて救われる「他力本願」の道のこと。

全まったく自見じけんの覚語かくごを以て他力の宗旨を乱ること莫なかれ。故に故親鸞聖人の御物語おんものがたりの趣おもむき、耳の底に留とどむる所、聊いささか之これを記しるす。ひとへに同心どうしん行者の不審を散さんぜんが為なりと云々。

決して、自己流の考えで他力本願の宗旨を乱すことがあってはなりません。そこで、故親鸞聖人からお聞きした教えの中で、今も耳に残る言葉を少しでも書き残しておきたいと思います。これはひとえに、親鸞聖人の教えを学ぶ者の不審を払い除きたいからです。

自見（じけん）：自分勝手な見解、独自の解釈。
宗旨（しゅうし）：教えの肝心なところ、根本となる教義。
同心行者（どうしんぎょうじゃ）：同じ志をもって阿弥陀仏の教えを歩む仲間。
云々（うんうん/しかじか）：〜ということである（序文の結びの言葉）。

第一条

弥陀みだの誓願せいがん不思議にたすけられまゐらせて往生おうじゅうをばとぐるなりと信じて、念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨せっしゅふしゃの利益にあづけしめたまふなり。

阿弥陀仏の誓願のおかげで、必ず往生できることを信じて、念仏を称えようと思いたったなら、すぐにいかなる人も漏らさず、ご利益を得ることができるのです。

誓願（せいがん）：阿弥陀仏が「すべての生けるものを救う」と誓われた願。
不思議（ふしぎ）：人間の知恵や認識を超えた思いもよらないお働き。
往生（おうじょう）：阿弥陀仏の極楽浄土に生まれること。
摂取不捨：阿弥陀仏が光で包み込み、決して見捨てないこと。
利益（りやく）：仏のお恵み、救いの恩恵。

弥陀みだの本願には老少善悪ろうしょうぜんあくのひとをえらばれず、ただ信心を要ようとすとしるべし。そのゆゑは罪悪深重じんじゅう・煩悩熾盛しじゃうの衆生をたすけんがための願がんにまします。　

阿弥陀仏の本願には、老いも若きも、善人も悪人も分け隔てなく、ただ信じる心一つが必要とされます。その理由は、罪が重く、煩悩の強い悪人を救うために立てられたのが、阿弥陀仏の本願だからです。

信心（しんじん）：阿弥陀仏の救いを疑いなく受け入れる心（自力ではなく他力から与えられる心）。
罪悪深重：罪や悪業が極めて深いこと。
煩悩熾盛：欲望・怒り・愚痴などの煩悩が盛んに燃え盛っていること。

しかれば、本願を信ぜんには他の善も要ようにあらず、念仏にまさるべき善ぜんなきゆゑに、悪をもおそるべからず。弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆゑにと云々うんぬん。

それゆえ、阿弥陀仏の本願の他には善行は必要なく、念仏に勝る以上の善はないため、どんな悪行を犯しても恐れる必要はありません。阿弥陀仏の本願で助からない悪はないからです。このように言われました。

第二条

をのをのの十余じゅうよ箇国のさかひをこえて、身命しんみょうをかへりみずして、たずねきたらしめたまふ御こころざし、ひとへに往生おうじょう極楽のみちをとひきかんがためなり。

皆さんが十を超える国堺を越えて、身命を顧みず、この親鸞を訪ねて来られたのは、ひとえに極楽往生の道を聞き出すためでしょう。

十余箇国（じゅうよかこく）：10を超える国々。当時の関東（常陸・下総など）から京都までの道のりを指す。
身命（：自分の身体と命。
往生極楽の道：極楽浄土に生まれるための教え・道筋。

しかるに念仏よりほかに往生のみちをも存知ぞんちし、また法文ほうもん等をもしりたるらんと、こころにくくおぼしめしておはしましてはんべらんは、おほきなるあやまりなり。もししからば南都北嶺ほくれいにも、ゆゆしき学生がくしょうだちおほく座おわせられて候そうろふなれば、かのひとにもあひたてまつりて、往生の要よくよくきかるべきなり。

しかし、念仏の他の極楽往生の道や、秘密の法文をこの親鸞が知っているのではないかと思い、それを聞きたくて来られたのなら、それは大きな誤りです。それならば、奈良や比叡にでも行った方がよいでしょう。あそこには法然上人を批判した錚々たる学僧方がいらっしゃっるので、念仏以外の往生の道を聞くことができるでしょう。

法文：仏教の聖典、経典の奥深い言葉。
南都北嶺：南都＝奈良（興福寺・東大寺など）、北嶺＝比叡山延暦寺。当時の仏教の二大学問中心地。
学生：仏教を学問として探求する学者僧。
往生の要：往生するための肝心な教え。

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰おおせをかぶりて信ずるほかに別の子細しさいなきなり。念仏はまことに浄土じょうどにむまるるたねにてやはんべらん。また地獄におつべき業ごうにてやはんべるらん。総じてもて存知ぞんちせざるなり。

親鸞においては「ただ専ら念仏して、阿弥陀仏に助けていただこう」という、法然上人の仰せを信ずる他に何もないのです。念仏で本当に浄土に生まれるのか、また地獄に落ちるのか、全くこの親鸞の知るところではありません。

よきひと：素晴らしい師。ここでは親鸞聖人の師である法然上人のこと。
仰せをかぶりて：お言葉を頂戴して、言いつけを受けて。
地獄におつべき業：地獄へ落ちてしまうような悪い行い・報い。

たとひ、法然聖人しょうにんにすかされまゐらせて、念仏して地獄に落ちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。そのゆゑは、自余じよの行ぎょうもはげみて仏になるべかりける身が、念仏を申して地獄にも落ちて候はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔も候はめ。いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定いちじょうすみかぞかし。

たとえ法然上人にだまされて、念仏して地獄に落ちても、この親鸞に何の後悔もありません。なぜなら、念仏以外の修行で仏になれる私が、念仏したから地獄に落ちたのであれば、だまされたという後悔もあるでしょう。しかし、浄土に行けるほどの修行ができないこの親鸞は、地獄しか行き場がないのです。

法然聖人：親鸞聖人の生涯の師である法然房源空。
自余の行：念仏以外の様々な修行（自力による難行・善行）。
一定：絶対に、間違いなく、決まっている。

弥陀の本願まことにおはしまさば、釈尊の説教、虚言きょごんなるべからず。仏説まことにおはしまさば、善導ぜんどうの御釈おんしゃく、虚言きょごんしたまふべからず。善導の御釈おんしゃくまことならば、法然のおほせそらごとならんや。法然のおほせまことならば、親鸞が申すむね、またもつてむなしかるべからず候ふか。

阿弥陀仏の本願がまことなら、釈尊の説法に偽りがあるはずはない。釈迦の説法がまことならば、善導大師の解釈に偽りがあるはずはない。善導大師の解釈がまことならば、法然の教えに偽りがあるはずはない。法然の教えがまことならば、親鸞の言うことに偽りがあるはずはないのです。

釈尊（しゃくそん）：お釈迦様（釈迦牟尼仏）。
仏説（ぶっせつ）：お釈迦様の説かれた教え。
善導（ぜんどう）：中国浄土教の大成者である善導大師（親鸞が深く尊敬した高僧）。
御釈（ごしゃく）：お経の解釈・注釈、「観無量寿経疏」など。

詮せんずるところ、愚身ぐしんの信心しんじんにおきてはかくのごとし。
このうへは念仏をとりて信じたてまつらんとも、また捨てんとも面々めんめんの御おんはからひなりと云々うんぬん。

しかしながら、愚かなこの身の信心においてはこの通りです。この上は念仏を信じようよも、捨てようとも、皆さまのご判断次第です。このように言われました。

愚身：愚かなこの身、私自身（自謙の表現）。
面々：あなたがた一人ひとり。
御はからひ：お考え、判断、ご選択。

第三条

善人ぜんにんなほもつて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを世よのひとつねにいはく、悪人なを往生す、いかにいはんや善人をや。この条、一旦そのいはれあるににたれども本願他力の意趣いしゅにそむけり。

善人でさえ往生するのだから、悪人はなおさら往生することができます。しかし、世間の人は常に、悪人でさえ往生するのだから、善人はなおさら往生すると言います。これはそれらしく聞こえますが、阿弥陀仏の本願の趣旨に反しています。

善人：自力の善行によって救われようと励む人（自力の善人）。
悪人：自分の力では善をなすことができず、罪悪や煩悩から離れられない自覚を持つ者。
この条（じょう）：この言い分、この世間の常識。
本願他力の意趣：阿弥陀仏の本願と他力の教えの真意・根本の趣旨。

そのゆゑは、自力じりき作善さぜんのひとはひとへに他力たりきをたのむこころかけたるあひだ弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして他力をたのみたてまつれば真実報土ほうどの往生をとぐるなり。

なぜなら、自力で善行功徳を積もうとする人は、他力を頼りにする心が欠けているため、阿弥陀仏の本願とはなりません。自力を捨てて、他力を頼ればこそ、真実の浄土への往生を遂げるのです。

自力作善：自分の能力や善い行いによって救われようとすること。
他力をたのむ：阿弥陀仏のお救いを素直に頼みにする、お任せする。
真実報土：阿弥陀仏が誓願によって建立された、真実の極楽浄土。

煩悩具足のわれらはいづれの行にても生死しょうじをはなるることあるべからざるをあはれみたまひて願をおこしたまふ本意ほんい、悪人成仏じょうぶつのためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もつとも往生の正因しょういんなり。よつて、善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、仰せ候ひき。

煩悩のかたまりである我々が、どんな修行を試みても、生死の迷いから離れなれないことを憐れんで、本願を立てた阿弥陀仏の本意は、悪人を成仏させるためです。他力を頼るしかない悪人こそ、最も往生する理由なのです。したがって、善人さえも往生するのだから、まして悪人は往生するのです。このように言われました。

煩悩具足（ぼんのうぐそく）：煩悩（欲・怒り・愚痴など）を一身に丸ごと抱えていること。
生死：迷いと苦しみの輪廻の世界。
悪人成仏：自力では救われない罪深い者（悪人）を仏にすること。
正因：真の因（正しい原因・最も相応しい対象）。

第四条

慈悲じひに聖道・浄土のかはりめあり。聖道しょうどうの慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。

慈悲について、聖道仏教と浄土仏教とで違いがあります。聖道の慈悲は、ものを憐れみ、悲しみ、育むのです。しかし、思うように助かることはほとんど有りません。

慈悲：生けるものに楽を与え、苦を取り除くこと。仏教の根本心。
聖道：聖道門。自分の厳しい努力や修行によってこの世で煩悩を断ち、悟りを開こうとする仏教の立場。
浄土：浄土門。阿弥陀仏の本願にすがって極楽浄土に往生し、そこで成仏を目指す立場。

浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏になりて、大慈だいじ大悲心だいひしんをもつて、おもふがごとく衆生を利益りゃくするをいふべきなり。

浄土の慈悲とは、念仏して、早く仏になって、大いなる慈悲をもって、思うままに衆生を救うことをいいます。

大慈大悲心：仏の持つ無限で絶対的な救いの心。
衆生（しゅじょう）：苦しみ迷うすべての生き物・人々。

今生こんじょうに、いかにいとほし不便ふびんとおもふとも、存知ぞんじのごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。しかれば念仏申もうすのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心にて候ふべきと云々。

この世で、どんなに可哀そうと思っても、ご存じの通り、助けることは難しいため、聖道の慈悲は終始徹底しないのです。だから、念仏を唱えることだけが、真に徹底した大慈悲心であるのです。このように言われました。

今生：この世、現在の人生。
不便：可哀そうだ、気の毒だ。

第五条

親鸞は父母おもの孝養こうようのためとて一返にても念仏申したることいまだ候はず。
そのゆゑは、一切の有情うじょうはみなもつて世々せぜ生々しょうじょうの父母兄弟なり。いづれも、この順次生しょうに仏になりてたすけ候ふべきなり。

この親鸞は、亡き父母の供養のために念仏したことなど、今まで一度もありません。なぜなら、すべての命あるものは、生まれ変わりを繰り返す中で、父母兄弟であるからです。そんな人たちを、次の世で仏に生まれて助けなければなりません。

孝養：親孝行、特に亡くなった親の供養。
一切の有情：命あるすべての生きとし生けるもの。
世々生々：幾度もの生まれ変わり（輪廻転生）を繰り返してきたその時々の。
順次生：次に生まれ変わる世界、あるいは次の人生。浄土に往生してすぐ。

わがちからにてはげむ善にても候はばこそ、念仏を廻向えこうして父母をもたすけ候はめ。ただ自力をすてて、いそぎ浄土のさとりをひらきなば、六道四生ししょうのあひだ、いづれの業苦ごうくにしづめりとも、神通方便じんつうほうべんをもつて、まづ有縁うえんを度どすべきなりと云々。

自力で善ができるのあれば、念仏の功徳により父母を助けることもできたでしょう。しかし、自力を捨てて、早く浄土の悟りを開けば、迷いの世界でどんな苦しみに沈んでいても、仏の神通力と方便によって、縁のある人を救うことができるのです。このように言われました。

回向：善の功徳（功績）を他の人（父母など）に分け与えること。
六道：地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上の六つ（輪廻）の世界。
四生：生き物が生まれる四つの形態（胎生・卵生・湿生・化生）。
業苦：過去の行いの報いとして受ける苦しみ。
神通方便：仏が持つ自在な力や、人々を救うための巧みな手段。

第六条

専修せんじゅう念仏のともがらの、わが弟子、ひとの弟子といふ相論そうろんの候ふらんこと、もつてのほかの子細しさいなり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ。

念仏ひとすじの道を行く仲間の中で、自分の弟子だ、他人の弟子だという争いがあることはもっての外です。この親鸞は一人の弟子も持っていません。

専修念仏：ひたすら念仏（南無阿弥陀仏）を唱える人々（親鸞の門弟たち）。
相論：言い争い、派閥争い、諍い。

そのゆゑは、わがはからひにて、ひとに念仏を申させ候はばこそ、弟子にても候はめ。弥陀の御もよほしにあづかつて念仏申し候ふひとを、わが弟子と申すこときはめたる荒涼こうりょうのことなり。

何故なら、私が教えて念仏をさせているのならば、私の弟子と言えるかもしれません。しかし、阿弥陀仏のお力によって念仏をしている者を、自分の弟子だなどというのはとんでもないことです。

はからい：知恵や巧みな誘導、力。
荒涼：筋違い・不当であること。

つくべき縁あればともなひ、はなるべき縁あればはなるることあるをも、師をそむきてひとにつれて念仏すれば往生すべからざるものなりなんどいふこと、不可説ふかせつなり。如来よりたまはりたる信心を、わがものがほにとりかへさんと申すにや。かへすがへすもあるべからざることなり。

縁があれば伴い、縁がなくなれば離れることもあります。師に背いて、他の人に従って念仏するようでは往生できない、とは言ってはならないのです。阿弥陀仏から頂いた信心を、自分のものに取り返そうというのでしょうか。重ねて申しますが、あってはならないことなのです。

つくべき縁：一緒に集まるべきご縁（縁があれば自然と集まる）。
はなるべき縁：離れ離れになるべきご縁（縁が尽きれば離れる）。
不可説：とんでもない嘘・戯言。

自然のことはりにあひかなはば、仏恩をもしり、また師の恩をもしるべきなりと云々。

阿弥陀仏の救いが叶えば、阿弥陀仏の恩を知り、また師の恩をも知るはずです。このように言われました。

自然（じねん）：すべてが仏の計らいによって成り立っているという真理。
仏恩（ぶっとん）：阿弥陀仏の計り知れないご恩。

第七条

念仏者は無礙むげの一道なり。そのいはれいかんとならば、信心の行者には天神てんじん地祇じぎも敬伏けいふくし、魔界外道げどうも障礙しょうげすることなし。罪悪も業報ごうほうを感ずることあたはず、諸善もおよぶことなきゆゑに無礙むげの一道なりと云々。

念仏をする者の道は妨げられることはありません。なぜならば、信心をもつ者には、天地の神々も敬いひれ伏し、魔界や外道の者もその道を邪魔することはできないからです。罪悪の報いも、いかなる善も及びません。そのため妨げられることのない道なのです。このように言われました。

一道（いちどう）：ひとつの道、一本の真実の道。
天神地祇：天の神と地の神。この世のあらゆる神々（神道の神々など）。
魔界（まかい）：仏道を邪魔する悪魔や魔物の世界。
外道：仏教以外の教え・異教・邪法。
障碍：邪魔すること、妨げること。

第八条

念仏は行者のために非行ひぎょう・非善ひぜんなり。わがはからひにて行ずるにあらざれば非行といふ。わがはからひにてつくる善にもあらざれば、非善といふ。ひとへに他力にして、自力をはなれたるゆゑに、行者のためには非行・非善なりと云々。

念仏は、称える者にとっては行でもなく善でもない。自分の力で救われるわけではないから、自分の行でもなく、自分の善でもない。ひとえに阿弥陀仏による他力であり、自力ではないのだから、行でもなく善でもない。このように言われました。

行者（ぎょうじゃ）：念仏を唱えて生きる人間（信仰者自身）。
非行非善：修行（自力の行）でもなく、善行（自力の善）でもないこと。

第九条

念仏申し候へども、踊躍ゆうやく歓喜のこころおろそかに候ふこと、またいそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、いかにと候ふべきことにて候ふやらんと、申しいれて候ひしかば、親鸞もこの不審ふしんありつるに、唯円房ゆいえんぼうおなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことをよろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもひたまふなり。

念仏を称えても、喜ぶ心が起きず、早く浄土に行きたいと思わないのは、どうしてでしょうかとお尋ねしたところ、この親鸞も疑問に思っていたのだが、唯円房おまえもか。よくよく考えてみれば、天に踊り地に踊るほどに喜ぶところを、喜ばないところが、ますます往生は間違いないと思うのです。

踊躍歓喜：天にも踊り地にも躍り上がるほど、全身全霊で飛び上がって喜ぶこと。
唯円房：著者（唯円）のこと。
一定（いちじょう）：確実である、間違いがない。

よろこぶべきこころをおさへて、よろこばざるは煩悩の所為しょいなり。しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願はかくのごとし、われらがためなりけりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。

喜ぶはずの心を抑えて喜ばないのは煩悩のしわざです。しかし阿弥陀仏はすでにご承知で、煩悩の凡夫を救うと仰せられのだから、他力の悲願は、このような私たちの為であったと知ることができて、いよいよ頼もしく思われます。

所為：仕業（しわざ）、せい。
煩悩具足（ぼんのうぐそく）：煩悩を丸ごと抱えていること。
凡夫（ぼんぶ）：煩悩に振り回される愚かな人間。
悲願（ひがん）：慈悲から立てられた誓願（阿弥陀仏の本願）。

また、浄土へいそぎまゐりたきこころのなくて、いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも煩悩の所為なり。久遠劫くおんごうよりいままで流転るてんせる苦悩の旧里はすてがたく、いまだむまれざる安養あんようの浄土はこひしからず候ふこと、まことによくよく煩悩の興盛こうじょうに候ふにこそ。

また、極楽へ早く往きたいという心もなくて、少し病気になると死ぬのではなかろうかと、心細く思うのも煩悩のしわざである。遠い過去から迷い苦悩してきたこの世を捨てることができず、まだ見ぬ安らかな浄土を恋しいと思わないところが、まことに煩悩が盛んであるというよりほかはありません。

所労（しょろう）：病気、体調不良。
久遠劫：果てしなく長い遠い昔（過去の果てしない時間）。
流転：迷いの世界を何度も生まれ変わり死に変わること（輪廻）。
安養：安養浄土（阿弥陀仏の極楽浄土のこと）。

なごりをしくおもへども娑婆しゃばの縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。

名残惜しく思いながらも、この世との縁が尽きて、この命が終われば、かの浄土に参らせていただくのです。早く極楽に行きたい思わない我々のような者を、阿弥陀仏は憐れんでくださるのだ。

娑婆：この現実の人間世界（耐え忍ぶ世界）。
かの土（ど）：あの世界（極楽浄土）。

これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと云々。

それを思えば、ますます阿弥陀仏の慈悲は頼もしく、往生は間違いないと思うのです。これとは逆に、喜びの心のあまり、早く浄土に行きたいと思うのは煩悩ではないかと疑うのではないだろうか。このように言われました。

大悲大願（だいひだいがん）：阿弥陀仏の深く大きな救いの誓い（本願）。
決定（けつじょう）：絶対に確実であること、決定していること。

第十条

念仏には無義むぎをもって義とす。不可称ふかしょう・不可説ふかせつ・不可思議ふかしぎのゆえにと、おおせそうらいき。そもそもかの御在生ございせいのむかし、おなじこころざしにして、あゆみを遼遠りょうえんの洛陽らくようにはげまし、信をひとつにして心を当来の報土ほうどにかけしともがらは、同時に御意趣ごいしゅをうけたまわりしかども、そのひとびとにともないて念仏もうさるる老若、そのかずをしらずおわしますなかに、上人のおおせにあらざる異義いぎどもを、近来はおおくおおせられおうてそうろうよし、つたえうけたまわる。いわれなき条々じょうじょうの子細しさいのこと。

「念仏においては、人間の勝手な理屈や計らいを交えないことこそを、真の道理とするのです。なぜなら、阿弥陀仏の救いは、人間の言葉で表すことも、説き明かすことも、思い測ることも到底できないものだからです」と親鸞聖人は言われました。
さて、親鸞聖人がご存命であられた昔、同じ志を抱いて、遥か遠くの京都へと命がけで足を運び、聖人と心を一つにして未来の浄土に心を寄せていた念仏の仲間たちは、皆揃って聖人の真意をお聞きました。
しかし、そうした弟子たちに従ってお念仏を唱えている数多くの老若男女がいる中で、近年、親鸞聖人が言ってもいない誤った解釈を多く言い交わしているということを耳にしております。
以下に記すのは、それら筋の通らない誤った解釈の数々についての詳しい内容であります。

不可称：言葉で正しく称え表すことができないこと。
不可説：言葉で説き明かすことができないこと。
不可思議：人間の知恵や思慮では思い測ることができないこと。
洛陽：極楽浄土。

第十一条

一文不通いちぶんふつうのともがらの念仏もうすにおうて、なんじは誓願不思議せいがんふしぎを信じて念仏もうすか、また名号不思議みょうごうふしぎを信ずるかと、いいおどろかして、ふたつの不思議の子細しさいをも分明ぶんみょうにいいひらかずして、ひとのこころをまどわすこと。

学問がなく文字も読めない素朴な人々が念仏を唱えているのを捉えては、「お前は阿弥陀仏の『誓願の不思議』を信じて念仏を唱えているのか。それとも『名号の不思議』を信じているのか」。などと言って相手を驚かし不安にさせ、しかもこれら二つの不思議の詳しい意味を明確に説き明かしもせず、ただ人々の心を迷わせ混乱させていることについて（批判いたします）。

一文不通：文字を読み書きできないこと、学問や仏教の難しい知識がないこと。
誓願不思議：阿弥陀仏の誓い（本願）の思いもよらない尊い働き。
名号不思議：南無阿弥陀仏（名号）に込められた思いもよらない尊い働き。

この条じょう、かえすがえすもこころをとどめて、おもいわくべきことなり。誓願の不思議によりて、たもちやすく、となえやすき名号みょうごうを案じいだしたまいて、この名字みょうじをとなえんものを、むかえとらんと、御約束あることなれば、まず弥陀の大悲大願だいひだいがんの不思議にたすけられまいらせて、生死をいずべしと信じて、念仏のもうさるるも、如来の御はからいなりとおもえば、すこしもみずからのはからいまじわらざるがゆえに、本願に相応そうおうして、実報土じっぽうどに往生するなり。これは誓願の不思議を、むねと信じたてまつれば、名号の不思議も具足ぐそくして、誓願・名号の不思議ひとつにして、さらにことなることなきなり。

この問題は、注意深く心に留めて、正しく理解しなければならないことです。
阿弥陀仏は、その深大な誓願の不思議な働きによって、誰でも心に保ちやすく唱えやすい「南無阿弥陀仏」という名号をくださり、この名号を唱える者を必ず極楽浄土へ迎え取ろうと約束されました。
したがって、阿弥陀仏の大いなる誓願の不思議によって助けられ、迷いの世界を抜け出せるのだと信じ、お念仏が自然と口から出るのもすべて阿弥陀如来の導きによるのだと受け止めるならば、そこには自分勝手な理屈や計らいが少しも混ざり込みません。だからこそ、本願の御心と合致して、真実の浄土へ往生することができます。
このように、誓願の不思議を根本として素直に信じるならば、そこには名号の不思議も自ずと丸ごと備わっています。誓願の不思議と名号の不思議は本来ひとつであって、別々に分けて議論するようなものではありません。

名号・名字：「南無阿弥陀仏」の六字の言葉。
大悲大願：阿弥陀仏の大いなる慈悲と誓い。
実報土：阿弥陀仏の真実の極楽浄土（報土）。
具足：自然と備わっていること。

つぎにみずからのはからいをさしはさみて、善悪のふたつにつきて、往生のたすけ・さわり、二様ふたようにおもうは、誓願の不思議をばたのまずして、わがこころに往生の業ごうをはげみて、もうすところの念仏をも自行じぎょうになすなり。このひとは、名号の不思議をも、また信ぜざるなり。信ぜざれども、辺地へんじ・懈慢けまん・疑城胎宮ぎじょうたいぐうにも往生して、果遂かすいの願のゆえに、ついに報土ほうどに生ずるは、名号不思議のちからなり。これすなわち誓願不思議のゆえなれば、ただひとつなるべし

次に、自分勝手な計算を差し挟み、善悪の二つについて「善は往生の助けとなり、悪は往生の妨げになる」と二通りに捉える人は、阿弥陀仏の誓願の尊いお働きを信頼せず、自分の心で往生の功徳を積もうと励み、唱える念仏までも自力の修行にしてしまっている。このような人は、誓願だけでなく名号の不思議な力をも信じていません。
しかし、たとえ完全に信じ切れていなくても、（念仏を唱えている限り）まずは辺地・懈慢・疑城胎宮といった仮の浄土に生まれ、阿弥陀仏の誓願によって、最終的には真実の報土に生まれることができるのです。これこそが名号の不思議な力です。
そしてそれも、結局は阿弥陀仏の誓願の不思議な働きによるものなのですから、やはり誓願の不思議と名号の不思議は根底においてひとつのものなのです。

往生の業：浄土へ生まれるための修行や功徳。
自行：自力で行う自分の修行。
辺地・懈慢・疑城胎宮：阿弥陀仏の救いを疑う心が残っている者が暫定的に往生する、真実の浄土の手前にある世界。
果遂の願：阿弥陀仏の第二十願のこと。

第十二条

経釈きょうしゃくをよみ学せざるともがら、往生不定おうじょうふじょうのよしのこと。
この条、すこぶる不足言ふそくごんの義といいつべし。他力真実のむねをあかせるもろもろの聖教しょうぎょうは、本願を信じ、念仏をもうさば仏になる。そのほか、なにの学問かは往生の要なるべきや。まことに、このことわりにまよえらんひとは、いかにもいかにも学問して、本願のむねをしるべきなり。経釈をよみ学すといえども、聖教の本意ほんいをこころえざる条、もっとも不便ふびんのことなり。一文不通いちぶんふつうにして、経釈のゆくじもしらざらんひとの、となえやすからんための名号みょうごうにおわしますゆえに、易行いぎょうという。学問をむねとするは、聖道門しょうどうもんなり、難行なんぎょうとなづく。あやまって、学問して、名聞利養みょうもんりようのおもいに住するひと、順次じゅんじの往生、いかがあらんずらんという証文しょうもんもそうろうぞかし。

お経や注釈書を読み学ばないような者は、極楽浄土へ往生できるかどうか不確かだという説について。
この言い分は、非常に議論する価値もない主張であると言うべきです。他力本願の真実を明らかにしているあらゆる聖典は、阿弥陀仏の本願を信じ、お念仏を唱えれば仏になれると説いています。そのほかに、一体どのような学問が往生の必須条件だというのでしょうか。
本当にこの単純な道理に迷いが生じている人であるなら、それこそ一生懸命に学問をして本願の趣旨を知るべきでしょう。しかし、お経や注釈書を読み学んではいても、聖典の本当の目的を理解できていないとしたら、それこそ最も哀れなことです。
文字も読めず、経典の難解な道理も分からないような人が、簡単に唱えられるようにと用意された「南無阿弥陀仏」という名号であられるからこそ、易しい道と呼ぶのです。学問を必須とするのは自力の聖道門であり、それは厳しい道と名付けられています。
目的を誤って学問に励み、名誉欲や自尊心、物質的な欲に囚われてしまうような者は、死後の往生が危ういと戒められているお経の言葉も存在するのです。

経釈：お経（経典）と、その解説書・注釈書（釈文）。
往生不定：極楽浄土へ往生できるかどうかが決まっていないこと。
聖教：仏教の聖なる教え・書物。
聖道門：自力の修行や学問によって悟りを開こうとする仏教の立場。
名聞利養：有名になりたいという名誉欲と、得をしたいという物欲。

当時、専修念仏のひとと、聖道門のひと、諍論そうろんをくわだてて、わが宗こそすぐれたれ、ひとの宗はおとりなりというほどに、法敵ほうてきもいできたり、謗法ほうぼうもおこる。これしかしながら、みずから、わが法を破謗はぼうするにあらずや。たとい諸門しょもんこぞりて、念仏はかいなきひとのためなり、その宗、あさしいやしというとも、さらにあらそわずして、われらがごとく下根げこんの凡夫、一文不通いちぶんふつうのものの、信ずればたすかるよし、うけたまわりて信じそうらえば、さらに上根じょうこんのひとのためにはいやしくとも、われらがためには最上の法にてまします。たとい自余じよの教法はすぐれたりとも、みずからがためには器量きりょうおよばざれば、つとめがたし。われもひとも、生死をはなれんことこそ、諸仏の御本意ごほんいにておわしませば、御さまたげあるべからずとて、にくい気せずは、たれのひとかありて、あたをなすべきや。かつは、諍論のところにはもろもろの煩悩おこる、智者遠離ちしゃおんりすべきよしの証文しょうもんそうろうにこそ。

当時、専修念仏の者と他宗の者が互いに論争を起こし、わが宗派こそが優れており、お前の宗派は劣っていると言い争った結果、教えの敵が生じ、仏法を非難・中傷する動きまで起こってしまいました。しかしこれは、結果として自分自身の手で自らの仏法を破壊し、辱めているのと同じではないでしょうか。
たとえ他宗派の人々が挙って、念仏など何の役にも立たない無能な者のための教えだ。その宗派は浅く卑しいと嘲笑してきたとしても、決して争ってはなりません。
私どものような愚かで能力の低い者、文字も読めない者であっても、信じれば救われるというお話を聞いて信じております。ですので、学問や厳しい修行ができる優れた方々にとっては浅く見えたとしても、私たちにとってはこれ以上ない最高の教えなのです。たとえ他宗の素晴らしい教えがどれほど勝れていたとしても、私たち自身の能力では到底及ばず、実践することはできません。自分も他人も共に迷いの世界を抜け出せることこそが諸仏の本当のお心なのですから、どうか私たちの邪魔をしないでください。
そう言って、こちらが敵意や反発心を見せなければ、一体どこの誰が好き好んで攻撃を加えてくるでしょうか。
その上、論争の起こる場所には様々な煩悩が湧き上がるため、本当に賢い人はそこから遠ざかるべきであると戒めている聖典の言葉も存在するのです。

諍論：宗教的な論争、言い争い。
法敵：仏法における敵、宗教的な対立相手・迫害する者。
謗法：仏法を謗（そし）ること、非難・誹謗中傷。
下根：機根（修行の能力・素質）が低い者、愚かな者。
上根：優秀で悟りを開く能力が高い者。

故聖人のおおせには、この法をば信ずる衆生しゅじょうもあり、そしる衆生もあるべしと、仏ときおかせたまいたることなれば、われはすでに信じたてまつる。またひとありてそしるにて、仏説ぶっせつまことなりけりとしられそうろう。しかれば往生はいよいよ一定いちじょうとおもいたまうべきなり。あやまって、そしるひとのそうらわざらんにこそ、いかに信ずるひとはあれども、そしるひとのなきやらんとも、おぼえそうらいぬべけれ。かくもうせばとて、かならずひとにそしられんとにはあらず。仏の、かねて信謗しんぼうともにあるべきむねをしろしめして、ひとのうたがいをあらせじと、ときおかせたまうことをもうすなりとこそそうらいしか。

故親鸞聖人のお言葉には、「このお念仏の教えを信じる人々もいれば、非難し謗る人々も必ず現れるだろうとお釈迦様があらかじめお経の中に説き残してくださっているのですから、私（親鸞）はすでにお念仏を信じておりますし、また世間にこの教えを非難する人が現れることによって、かえって、お釈迦様のおっしゃった通りであったのだと知らされるのです。そうであるならば、私のような者の往生はいよいよ確実なのだと深く確信されるのです。
もし仮に、この教えを非難する人が一人も居なかったとしたら、それこそ信じる人は大勢いるのに、どうしてお釈迦様が予言された非難する人が一人も居ないのだろうかと、かえって疑わしく思えてしまうことでしょう。
だからといって、わざと人に非難されるような挑発的な行動をとろうというわけではありません。お釈迦様が、あらかじめ信じる者も謗る者も共に現れるという真実をお見通しになり、後世の人々に迷いや疑いを生じさせないために説き残してくださったのだ、ということを申し上げているのです」と言われました。

故聖人：亡き親鸞聖人。
仏説：お釈迦様の説かれた教え（経典のお言葉）。
一定：絶対確実であること、決定していること。

いまの世には学文がくもんして、ひとのそしりをやめ、ひとえに論義問答ろんぎもんどうむねとせんとかまえられそうろうにや。学問せば、いよいよ如来の御本意ごほんいをしり、悲願の広大のむねをも存知して、いやしからん身にて往生はいかが、なんどとあやぶまんひとにも、本願には善悪浄穢ぜんあくじょうえなきおもむきをも、とききかせられそうらわばこそ、学生がくしょうのかいにてもそうらわめ。たまたま、なにごころもなく、本願に相応して念仏するひとをも、学文してこそなんどといいおどさるること、法の魔障ましょうなり、仏の怨敵おんてきなり。みずから他力の信心かくるのみならず、あやまって、他をまよわさんとす。つつしんでおそるべし、先師せんしの御こころにそむくことを。かねてあわれむべし、弥陀の本願にあらざることをと云々

現代の学問をする人々は、ただ他者からの非難を黙らせ、ひたすら論争問答で勝つことばかりを目的としようと身構えておられるのでしょうか。
もし学問をするのであるなら、いっそう阿弥陀如来の本当のご意図を知り、その慈悲深い誓願がどれほど広く大きいかという真意を理解して、私のような罪深く愚かな者が、果たして往生できるのでしょうかと不安に思っている人に対しても、阿弥陀仏の本願には、善悪や清穢による区別など一切ないと説いて聞かせて安心させてあげることこそ、学者として学問をした甲斐があるというものです。
それなのに、素直に余計な計らいもなく、本願の御心に叶って念仏を唱えている素朴な人に対してまで、学問をしなくては往生できないぞなどと言って脅すような行為は、仏法を破滅させる悪魔の障げであり、仏の怨敵です。自分自身が他力信心を欠いているばかりか、間違って他人の心まで迷わせようとしています。
親鸞聖人の御心に背いてしまうことを、謹んで恐れ敬わなければなりません。そして、そのような学者の姿勢が阿弥陀仏の本願の御心から離れてしまっていることを、気の毒に思わなければなりません。

学文：仏教の学問、聖教の勉強。
論義問答：教理の議論や問答、議論の勝敗を競うこと。
善悪浄穢：善と悪、清らかさ（浄）と穢れ（穢）。
魔障：仏法を邪魔し破壊する悪魔の障害。

第十三条

弥陀の本願不思議ほんがんふしぎにおわしませばとて、悪をおそれざるは、また、本願ぼこりとて、往生かなうべからずということ。
この条、本願をうたがう、善悪の宿業しゅくごうをこころえざるなり。よきこころのおこるも、宿善しゅくぜんのもよおすゆえなり。悪事のおもわれせらるるも、悪業のはからうゆえなり。故聖人のおおせには、卯毛羊毛うのけようもうのさきにいるちりばかりもつくるつみの、宿業にあらずということなしとしるべしとそうらいき。

阿弥陀仏の本願は思いも寄らないほど深く尊いものだからと言って、悪事を犯すことを恐れないのは本願への甘えであって、そのような者が浄土へ往生できるはずがないという説について。
この言い分は、阿弥陀仏の本願を疑っており、また人間がなす善悪が過去からの因縁によるものであるという真理を理解していません。
私たちの心に善い思いが湧くのも、過去の善い因縁が作用しているからであり、悪事を思い浮かべたり犯してしまったりするのも、過去の悪業の因縁が私たちを動かしているからなのです。
亡き親鸞聖人のお言葉にも、「ウサギの毛や羊の毛の先に載るような、ごくわずかな微細な罪であっても、私たちが犯してしまう罪で過去の因縁によらないものは一つとして存在しないのだと知りなさい」と言われたのです。

本願不思議：阿弥陀仏のどんな罪深い悪人でも救うという大いなる誓い。
宿業：過去世において自分が作った運命の必然的な原因（カルマ）。
宿善：過去世から蓄積されてきた善い因縁・善い種まき。
卯毛羊毛：ウサギの毛や羊の毛（極めて細いものの例え）。

また、あるとき唯円房ゆいえんぼうはわがいうことをば信ずるかとおおせのそうらいしあいだ、さんぞうろうともうしそうらいしかば、さらば、いわんことたがうまじきかと、かさねておおせのそうらいしあいだ、つつしんで領状りょうじょうもうしてそうらいしかば、たとえば、ひとを千人ころしてんや、しからば往生は一定いちじょうすべしとおおせそうらいしとき、おおせにてはそうらえども、一人もこの身の器量きりょうにては、ころしつべしとも、おぼえずそうろうともうしてそうらいしかば、さてはいかに親鸞がいうことをたがうまじきとはいうぞと。これにてしるべし。なにごともこころにまかせたることならば、往生のために千人ころせといわんに、すなわちころすべし。しかれども、一人にてもかないぬべき業縁ごうえんなきによりて、害せざるなり。わがこころのよくて、ころさぬにはあらず。また害せじとおもうとも、百人千人をころすこともあるべしとおおせのそうらいしは、われらが、こころのよきをばよしとおもい、あしきことをばあしとおもいて、願の不思議にてたすけたまうということをしらざることを、おおせのそうらいしなり。

また、あるとき親鸞聖人が、「唯円房よ、お前は私の言うことを信じるか」と言われたで、「信じております」と答えたところ、「それならば、私の言うことに決して背かないな」と重ねて言われたので、謹んで「承知いたしました」と答えました。
すると聖人は、「では、試しに人を千人殺してみよ。そうしたなら、お前の極楽往生は絶対に確実なものとなるぞ」と言われました。
私は、「お師匠様の言葉ではございますが、私のような者の能力や性分では、ただ一人であっても殺すことができるとは思えません」とお答えたところ、聖人は「それでは、どうして親鸞の言うことに背かないなどと言ったのだ」と言われました。
「このことから悟りなさい。もし何事も自分の思い通りになるのなら、往生のために千人殺せと言われたなら、すぐにでも殺せるはずだ。
しかし、一人であっても殺してしまうような宿縁がないからこそ、殺さずにいるだけなのだ。自分の心が善いから殺さないのではない。
逆に、絶対に人は殺すまいと心に決めていても、激しい状況に遭えば、百人、千人を殺してしまうことだってあるのだ」と言われました。
これは、私たちが自分の心が善いから善人だ、心が悪いから駄目だと自分の心の善悪ばかりに囚われ、阿弥陀仏の本願の思いも寄らない力によって救われるのだという真実を理解していないことを諭したのです。

唯円房：著者（唯円）のこと。
領状：承諾すること、了解・納得の旨をお伝えすること。
業縁：行いの報いを引き起こす運命の巡り合わせ、因縁・条件。

そのかみ邪見じゃけんにおちたるひとあって、悪をつくりたるものを、たすけんという願にてましませばとて、わざとこのみて悪をつくりて、往生の業ごうとすべきよしをいいて、ようように、あしざまなることのきこえそうらいしとき、御消息ごしょうそくに、くすりあればとて、毒をこのむべからずとあそばされてそうろうは、かの邪執じゃしゅうをやめんがためなり。まったく、悪は往生のさわりたるべしとにはあらず。持戒持律じかいじりつにてのみ本願を信ずべくは、われらいかでか生死しょうじをはなるべきやと。かかるあさましき身も、本願にあいたてまつりてこそ、げにほこられそうらえ。さればとて、身にそなえざらん悪業は、よもつくられそうらわじものを。

かつて、間違った考えに陥った者がいて、阿弥陀仏の本願は悪人を救うためのものなのだからと言って、わざと進んで悪事を働き、それを往生するための条件にしようなどと言い出して、世間で色々と良からぬ悪評が聞こえておりましたとき、
親鸞聖人がお手紙の中で、「特効薬があるからと言って、わざわざ毒を好んで飲むような真似をしてはならない」とお書きになられたのは、そのような間違った開き直りをやめさせるためであります。決して悪事が往生の妨げになると言おうとしたわけではありません。
もし戒律を厳格に守る者だけしか本願を信じ救われないのだとしたら、私たちのような罪深い者がどうして迷いの世界を抜け出せるでしょうか。
このような情けない身であっても、阿弥陀仏の本願に出会わせていただいたからこそ、本当に心強く誇りに思えるのです。
だからと言って、本願に甘えて開き直り自分自身の因縁に備わってもいない悪事を、進んで犯すことなど到底できません。

邪見：間違った見解、偏った考え、異端の解釈。
御消息：親鸞聖人が門弟たちに送られたお手紙。
邪執：間違った執着（本願ぼこり・造悪無碍）。
持戒持律：仏教の戒律を厳格に守り、正しく生きること。

また、うみかわに、あみをひき、つりをして、世をわたるものも、野やまに、ししをかり、とりをとりて、いのちをつぐともがらも、あきないをもし、田畠をつくりてすぐるひとも、ただおなじことなりと。さるべき業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべしとこそ、聖人はおおせそうらいしに、当時は後世者ごせしゃぶりして、よからんものばかり念仏もうすべきように、あるいは道場どうじょうにはりぶみをして、なんなんのことしたらんものをば、道場へいるべからず、なんどということ、ひとえに賢善精進けんぜんしょうじんの相をほかにしめして、うちには虚仮こけをいだけるものか。

また、「海や川で網を引き、釣りをして生計を立てている者も、野山で獣を狩り、鳥を捕まえて命をつないでいる人々も、商売をし、田畑を耕して暮らしている人も、みな（他の命を奪い生きている点では）全く同じことなのです。
しかるべき運命の巡り合わせが働いたなら、人間はどのような振る舞いだってしてしまう存在なのです」と親鸞聖人は言われていたのに、近頃の人々は信心深い仏道修行者のようなフリをして、まるで心が善い者だけが念仏を唱えるべきであるとでも言うかのように、あるいは道場に張り紙をして、悪事をした者は、道場に入ってはならないなどと言っています。
これは外見だけ賢く善人ぶって修行に励んでいるようなフリをしつつ、その内面には嘘や偽りを抱え込んでいる者の姿ではないでしょうか。

後世者：来世の救いを真面目に願う信心深い仏道修行者。
道場：念仏者が集まってお念仏を唱える集会所・道場。
賢善精進：賢く、善人であり、熱心に修行に励むこと。
虚仮：嘘、偽り、虚妄（実体のない空しいもの）。

願にほこりてつくらんつみも、宿業しゅくごうのもよおすゆえなり。されば、よきことも、あしきことも、業報ごうほうにさしまかせて、ひとえに本願をたのみまいらすればこそ、他力にてはそうらえ。唯信抄ゆいしんしょうにも、弥陀いかばかりのちからましますとしりてか、罪業の身なれば、すくわれがたしとおもうべきとそうろうぞかし。本願にほこるこころのあらんにつけてこそ、他力をたのむ信心も決定けつじょうしぬべきことにてそうらえ。おおよそ、悪業煩悩を断じつくしてのち、本願を信ぜんのみぞ、願にほこるおもいもなくてよかるべきに、煩悩を断じなば、すなわち仏になり、仏のためには、五劫思惟ごこうしゆいの願、その詮せんなくやましまさん。本願ぼこりといましめらるるひとびとも、煩悩不浄、具足せられてこそそうろうげなれ。それは願にほこらるるにあらずや。いかなる悪を、本願ぼこりという、いかなる悪か、ほこらぬにてそうろうべきぞや。かえりて、こころおさなきことか。

本願に甘えて犯してしまう罪すらも、過去の因縁がそうさせているからなのです。
だからこそ、自分が行う善いことも悪いこともすべて運命の巡り合わせに任せ、ただひたすら阿弥陀仏の本願にお任せすることこそが、真の他力なのです。
「唯信抄」にも、「阿弥陀仏の力がどれほど絶大であるかを知らずに、どうして自分は罪深い身だから救われがたいなどと思い悩むことがありましょうか」と書かれています。自分の中に本願に甘えてしまう醜い心があることを自覚するからこそ、他力の救いに任せる信心も固く定まるのです。
そもそも、自分の悪業や煩悩をすべて断ち切った後で本願を信じるというのなら、確かに本願に甘える思いなど生じようもなく、結構なことでしょう。
しかし、もし自力で煩悩を断ち切ることができるのなら、その人はすでに自力で仏になっているはずです。もしそうなら、阿弥陀仏が長い時間をかけて立てた本願も、まったく意味がないものになります。
他人のことを本願に甘えていると批判している人々自身も、実際には煩悩や穢れた心を抱えて生きています。それこそが本願に甘え救われている姿そのものではないでしょうか。
一体どんな悪を本願に甘えていると呼び、どんな悪なら甘えていない悪と言うのでしょうか。そのように区別して議論すること自体が、かえって考えの浅はかなことなのです。

宿業：過去の因縁・運命。
業報：宿業による行いとその報い・巡り合わせ。
唯信抄：聖覚法印（親鸞聖人の同門の先輩）が著した浄土教の重要書物。
五劫思惟の願：阿弥陀仏が法蔵菩薩の時代に五劫という果てしない時間をかけて思索し立てられた誓願。

第十四条

一念いちねんに八十億劫はちじゅうおくごうの重罪を滅すと信ずべしということ。
この条は、十悪じゅうあく・五逆ごぎゃくの罪人、日ごろ念仏をもうさずして、命終みょうじゅうのとき、はじめて善知識ぜんちしきのおしえにて、一念もうせば八十億劫のつみを滅し、十念じゅうねんもうせば、十八十億劫じゅうはちじゅうおくごうの重罪を滅して往生すといえり。これは、十悪・五逆の軽重けいちょうをしらせんがために、一念十念といえるか、滅罪の利益なり。いまだわれらが信ずるところにおよばず。そのゆえは、弥陀の光明にてらされまいらするゆえに、一念発起いちねんほっきするとき、金剛こんごうの信心をたまわりぬれば、すでに定聚じょうじゅのくらいにおさめしめたまいて、命終すれば、もろもろの煩悩悪障ぼんのうあくしょうを転じて、無生忍むしょうにんをさとらしめたまうなり。この悲願ひがんましまさずは、かかるあさましき罪人、いかでか生死を解脱すべきとおもいて、一生のあいだもうすところの念仏は、みなことごとく、如来大悲にょらいだいひの恩を報じ徳を謝すとおもうべきなり。

ひと声の念仏を唱えることによって、八十億劫という果てしない時間の重罪が消滅すると信じるべきであるという説について。
この説は、極悪の罪を犯した者が日頃はお念仏も唱えず、臨終の際になって初めて良き指導者の教えに出会い、１回唱えれば八十億劫の罪が消え、十回唱えれば八百億劫の重罪が消えて往生できると説かれている教えのことです。
これは、罪の重さを知らせるため、あるいは念仏によって罪が消えるというご利益を示すための段階的な教えであって、私たちが受け止めている真実の信心にはまだ達していません。
なぜなら、私たちが阿弥陀仏の光に照らされ、救いにお任せしようと心が定まったその一瞬に、金剛のように絶対に揺らぐことのない信心を授かるので、その瞬間にすでに必ず仏になることが決定した者の位におさめ取っていただけるからです。そして命が尽きるときには、すべての煩悩や悪業を打ち破って、最高の悟りを開かせてくれるのです。
この大いなる本願がなかったなら、このような情けない罪人である自分が、どうして迷いの世界を抜け出すことができただろうかと感謝し、生涯にわたって唱える念仏は、すべて例外なく阿弥陀如来の大いなるご恩に報い、感謝を捧げるためのものであると受け止めるべきなのです。

八十億劫：果てしなく長い時間、「劫」は仏教における膨大な時間単位。
十悪・五逆：父母を殺す、仏身を傷つけるなど、仏教での最も重い罪。
善知識：仏道へと導いてくれる正しい師・よき指導者。
一念発起：他力の救いを信じる心が初めて起きたその一瞬。
定聚：正定聚。死を待たずして必ず成仏することが決定した者の階位。
無生忍：あらゆる現象に捉われない、最高位の仏の悟り。

念仏もうさんごとに、つみをほろぼさんと信ぜば、すでに、われとつみをけして、往生せんとはげむにてこそそうろうなれ。もししからば、一生のあいだ、おもいとおもうこと、みな生死しょうじのきずなにあらざることなければ、いのちつきんまで念仏退転たいてんせずして往生すべし。ただし業報ごうほうかぎりあることなれば、いかなる不思議のことにもあい、また病悩苦痛びょうのうくつうをせめて、正念しょうねんに住せずしておわらん。念仏もうすことかたし。そのあいだのつみは、いかがして滅すべきや。つみきえざれば、往生はかなうべからざるか。摂取不捨せっしゅふしゃの願をたのみたてまつらば、いかなる不思議ありて、悪業をおかし、念仏もうさずしておわるとも、すみやかに往生をとぐべし。また、念仏のもうされんも、ただいまさとりをひらかんずる期のちかづくにしたがいても、いよいよ弥陀をたのみ、御恩を報じたてまつるにてこそそうらわめ。つみを滅せんとおもわんは、自力のこころにして、臨終正念りんじゅうしょうねんといのるひとの本意ほんいなれば、他力の信心なきにてそうろうなり。

念仏を唱えるたびに自分の罪を消そうと信じるならば、それは自分自身の力で罪を消して往生しようと励んでいる（自力の修行）ことになります。
もしそうであるなら、私たちが生きている間に心に思うことは何から何まで迷いの原因でないものはありませんから、息を引き取るその最後の瞬間まで、一瞬の途切れもなく念仏を唱え続けなければ往生できないことになります。
しかし、人間の死に様は過去の因縁によるものですから、思いも寄らない事故に遭遇したり、病気の激しい激痛に苛まれたりして、心を平静に保って念仏を唱えられないまま死を迎えることもあります。
そのような時、念仏を唱えることなど不可能です。では、その間の罪は一体どうやって消せばよいというのでしょうか。罪が消えなければ、往生は叶わないとでもいうのでしょうか。
阿弥陀仏のどんな者も絶対に摂め取って捨てないという本願を頼むならば、どんな不測の事故で悪事を犯し、苦しさのあまり念仏を唱えられないまま息絶えたとしても、ただちに浄土へ往生することができるのです。
また、念仏が自然と口から出るのも、いよいよ悟りを開く時が近づいてきたと感じるにつれて、阿弥陀仏の救いを頼もしく思い、その大いなる恩に報おうと唱えているからにほかなりません。
自分の罪を消そうと思うのは自力の心であり、死ぬ間際に正気を保って念仏が唱えられるようにと祈る人の狙いと同じであって、それらは真の他力信心が定まっていない証拠なのです。

業報：前世からの因縁・寿命の巡り合わせ。
病悩苦痛：病気の激しい痛みや苦しみ。
正念：心を平静に保ってお念仏を唱えられる状態。
摂取不捨：どんな者も抱き取り、決して見捨てないこと。
臨終正念：死ぬ間際に心を乱さず、しっかり念仏を唱えて往生しようと祈ること（自力の祈り）。

第十五条

煩悩具足ぼんのうぐそくの身みをもって、すでにさとりをひらくということ。
この条、もってのほかのことにそうろう。即身成仏そくしんじょうぶつは真言秘教しんごんひきょうの本意、三密行業さんみつぎょうごうの証果しょうかなり。六根清浄ろっこんしょうじょうはまた法華一乗ほっけいちじょうの所説、四安楽しあんらくの行の感徳かんとくなり。これみな難行上根なんぎょうじょうこんのつとめ、観念成就かんねんじょうじゅのさとりなり。来生らいしょうの開覚かいかくは他力浄土の宗旨しゅうし、信心決定しんじんけつじょうの道なるがゆえなり。これまた易行下根いぎょうげこんのつとめ、不簡善悪ふかんぜんあくの法なり。

煩悩に満ちたこの人間の肉体のままで、今生において悟りを開くことができるという説について。
この説は、とんでもない大間違いであります。この身のまま現世で仏になることは真言密教の根本の教義であり、厳しい修行を極めた結果得られるものです。また感覚器官が完全に清らかになることは「法華経」の説くところであり、高度な修行の成果として得られるものです。これらはすべて、資質の優れた者が困難な修行を行い、観念・瞑想を完成させて開く悟りのことです。
これに対し、死後に阿弥陀仏の浄土へ往生して悟りをひらくことこそが、他力浄土の教えの真髄であり、他力信心の定まった者が歩む道なのです。これこそは誰でも実践できる易しい道であり、能力のない凡夫のための教えであり、人の善悪を問わず一切を救う法なのです。

煩悩具足：欲望や怒り、愚痴などの煩悩を身に備え持っていること。
即身成仏：この肉体のままで現世において仏の悟りを開くこと。
三密行業：身・口・意（身体・言葉・心）の三つの厳格な秘密の修行。
六根清浄：眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感覚器官が清らかになり、煩悩から離れること。
法華一乗：「法華経」の説く最高峰の教え。
四安楽の行：「法華経」安楽行品に説かれる、身・口・意・誓願を正しく保つ高度な修行。
観念成就：高度な瞑想・観念によって悟りを成就すること。
不簡善悪：人間の善悪を問わない、善人悪人の区別をしない。

おおよそ、今生においては、煩悩悪障を断ぜんこと、きわめてありがたきあいだ、真言・法華を行ずる浄侶じょうりょ、なおもって順次生じゅんじしょうのさとりをいのる。いかにいわんや、戒行かいぎょう・恵解えげともになしといえども、弥陀の願船がんせんに乗じて、生死の苦海をわたり、報土のきしにつきぬるものならば、煩悩の黒雲はやくはれ、法性ほっしょうの覚月かくげつすみやかにあらわれて、尽十方じんじっぽうの無碍の光明に一味いちみにして、一切の衆生を利益せんときにこそ、さとりにてはそうらえ。この身をもってさとりをひらくとそうろうなるひとは、釈尊のごとく、種々の応化おうけの身をも現じ、三十二相・八十随形好をも具足して、説法利益そうろうにや。これをこそ、今生にさとりをひらく本とはもうしそうらえ。

そもそも、この生きている人間の身のままで、煩悩や悪業の障害を断ち切ることなど到底不可能です。だからこそ、真言宗や法華経の厳しい修行を積んでいる清らかな高僧たちでさえ、死後の次の人生（来生）で悟りを開くことを祈っているのです。
ましてや、戒律を守る修行も高度な知識も何ひとつ持たない私たちが、阿弥陀仏の本願という救いの大船に乗り、迷いと苦しみの海を渡って真実の浄土の岸辺に辿り着いたなら、そのときこそ、煩悩の黒雲は一瞬にして晴れ渡り、真理の悟りという月がすみやかに現れて、あらゆる世界を照らす仏の光とひとつになり、すべての生きものを救うことができるようになります。この状態になってこそ、初めて「悟り」と呼ぶのです。
「この身のままで悟りを開いた」などと言う人は、お釈迦様のように、相手に応じて自由自在に姿を変えて現れ、仏としての気高い三十二相・八十随形好の姿を備えて、説法し人々を救っているとでもいうのでしょうか。それほどの姿を示せてこそ、初めて「今生で悟りをひらいた」と言えるのです。

浄侶：清らかな修行を積んだ高僧・僧侶。
恵解：仏教の高度な智慧や教理の理解。
弥陀の願船：阿弥陀仏の本願という大きな救いの船。
応化の身：人々を救うために相手に応じて姿を変えて現れる仏の身体。

和讃にいわく、金剛堅固こんごうけんごの信心の　さだまるときをまちえてぞ　弥陀の心光摂護しんこうしょうごして　ながく生死しょうじをへだてけるとはそうらえば、信心のさだまるときに、ひとたび摂取してすてたまわざれば、六道ろくどうに輪回りんねすべからず。しかればながく生死をばへだてそうろうぞかし。かくのごとくしるを、さとるとはいいまぎらかすべきや。あわれにそうろうをや。浄土真宗には、今生こんじょうに本願を信じて、かの土どにしてさとりをばひらくとならいそうろうぞとこそ、故聖人のおおせにはそうらいしか。

親鸞聖人の「高僧和讃」には、「ダイヤモンドのように絶対揺るぎない他力の信心が定まるその一瞬を迎えてこそ、阿弥陀仏の慈悲の光がその人を摂め取って護り、迷いと苦しみの生死から永遠に引き離してくださるのだ」と書かれているので、他力の信心が定まった時に、阿弥陀仏が一度抱き取って二度と捨てないでくれる以上、私たちはもう二度と迷いの六道を巡り迷うことはありません。だからこそ、永遠に迷いの世界から離れたと言うのです。
このようにこの世で救いが決定したと受け止めることを、どうして（生きている人間の身で）悟りを開いたなどと言い紛らわして混同してよいでしょうか。本当に哀れで嘆かわしい誤解であります。
浄土真宗の教えにおいては、生きている間はただ本願を信じ、悟りを開くのは浄土に往生してからであると学び受けておりますとこそ、亡き親鸞聖人は言われています。

金剛堅固：ダイヤモンドのように絶対に打ち砕かれないこと。
心光摂護：阿弥陀仏の心から放たれる慈悲の光が、人を包み込み守ること。
六道：地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上の迷いの六つの世界。
輪回：ぐるぐると巡り迷うこと。

第十六条

信心の行者ぎょうじゃ、自然じねんに、はらをもたて、あしざまなることをもおかし、同朋同侶どうぼうどうりょにもあいて口論こうろんをもしては、かならず回心えしんすべしということ。

他力の信心をいただいた念仏者が、日々の暮らしの中で思わず腹を立てたり、良からぬ過ちを犯してしまったり、同じお念仏の仲間と向き合って口喧嘩をしてしまったならば、その都度、必ず心を入れ替えて反省しなければ（往生できない）と言っている説について。

信心の行者：阿弥陀仏の他力の信心を授かった念仏者。
同朋同侶：共に同じ道を歩む念仏仲間・信仰の朋。
回心：心を改めること、その都度自力で反省し、心を入れ替えて念仏し直さなければならないという自力的な改心のこと。

この条、断悪修善だんあくしゅぜんのここちか。一向専修いっこうせんじゅのひとにおいては、回心えしんということ、ただひとたびあるべし。その回心は、日ごろ本願他力真宗ほんがんたりきしんしゅうをしらざるひと、弥陀の智慧をたまわりて、日ごろのこころにては、往生かなうべからずとおもいて、もとのこころをひきかえて、本願をたのみまいらするをこそ、回心とはもうしそうらえ。一切の事に、あしたゆうべに回心して、往生をとげそうろうべくは、ひとのいのちは、いずるいき、いるいきをまたずしておわることなれば、回心もせず、柔和忍辱にゅうわにんにくのおもいにも住せざらんさきに、いのちつきば、摂取不捨せっしゅふしゃの誓願は、むなしくならせおわしますべきにや。くちには願力をたのみたてまつるといいて、こころには、さこそ悪人をたすけんという願、不思議にましますというとも、さすがよからんものをこそ、たすけたまわんずれとおもうほどに、願力をうたがい、他力をたのみまいらするこころかけて、辺地へんじの生をうけんこと、もっともなげきおもいたまうべきことなり。

この過ちのたびに改心しなければならないという主張は、自力で悪を断ち善を行おうとする発想ではないでしょうか。
阿弥陀仏一筋に他力の念仏を信じる人にとっては、心を改めるということは一生にただ一度だけあるべきものです。
その真の回心とは、日頃は他力本願の真実の教えを知らなかった人が、阿弥陀仏の智慧を授かり、これまでの自分勝手な自力の心構えでは、到底往生など叶わないと悟って、それまでの心をガラリと改めて全面的に阿弥陀仏の本願にお任せすること、これこそを回心というのです。
もし、あらゆる出来事に対して朝に夕にいちいち反省し心を入れ替えることでしか往生が果たせないというのなら、人間の命というものは吐いた息が吸う息を待てないほど無常なものですから、回心もできず、心が穏やかで忍耐強い境地にもなれないうちに急死してしまったなら、阿弥陀仏の決して見捨てず摂め取るという大いなる誓願は無意味になってしまうとでもいうのでしょうか。
口では阿弥陀仏の願力を頼みとしておりますと言いながら、心の中では悪人を救う本願は尊いと言うが、そうはいってもやはり、心が善い人間の方を救ってくださるのだろうなどと思っているからこそ、阿弥陀仏のお力を疑い、他力の信心が欠けてしまって、死後に仮の浄土へ生まれることになってしまうのです。これこそ、実に嘆かしく悲しむべきことであります。

断悪修善：悪を断ち切り、善を行うこと（自力聖道門の修業の姿勢）。
一向専修：阿弥陀仏一筋に他力本願のお念仏を専らおさめる人。
柔和忍辱：心が穏やかで柔らかく、どんな苦難や怒りにも耐え忍ぶ心境。
摂取不捨：どんな罪人も摂め取って捨てないこと。
辺地：阿弥陀仏の救いを疑う者が暫定的に行く仮の浄土。

信心さだまりなば、往生は、弥陀にはからわれまいらせてすることなれば、わがはからいなるべからず。わろからんにつけても、いよいよ願力をあおぎまいらせば、自然じねんのことわりにて、柔和忍辱にゅうわにんにくのこころもいでくべし。すべてよろずのことにつけて、往生には、かしこきおもいを具ぐせずして、ただほれぼれと弥陀の御恩の深重じんじゅうなること、つねはおもいいだしまいらすべし。しかれば念仏ももうされそうろう。これ自然なり。わがはからわざるを、自然ともうすなり。これすなわち他力にてまします。しかるを、自然ということの別にあるように、われものしりがおにいうひとのそうろうよし、うけたまわる。あさましくそうろうなり。

他力の信心がしっかりと定まったならば、浄土往生はすべて阿弥陀仏に取り計らいいただいてるものですから、自分自身の小賢しい自力によるものではありません。
自分の心が愚かで不善であると実感されるにつけても、いよいよ阿弥陀仏の本願力をお仰ぎするならば、他力のお働きの道理によって、自ずと穏やかで温かな心が湧き起こってくるのです。
あらゆることにおいて、往生のために賢ぶった理屈や計算を持ち込もうとはせず、ただひたすら阿弥陀仏の恩の深大さに思いを馳せるべきです。そうしていれば、念仏も自然と口から出てきます。これこそが自然（じねん）なのです。
自分の力で計算したり操作したりしないこと、これを自然と申すのです。これこそが、まさに他力の働きなのです。
それなのに、自然という何か特別な境地や理屈が別に存在するかのごとく、自慢げに語る者がいると聞きします。実に嘆かわしいことです。

自然：阿弥陀仏の本願の働きにより自ずから。
柔和忍辱：角が取れて穏やかで、耐え忍ぶ温かなこと。

第十七条

辺地へんじの往生をとぐるひと、ついには地獄におつべしということ。
この条、いずれの証文しょうもんにみえそうろうぞや。学生だつるひとのなかに、いいいださるることにてそうろうなるこそ、あさましくそうらえ。経論聖教きょうろんしょうぎょうをば、いかようにみなされてそうろうやらん。信心かけたる行者は、本願をうたがうによりて、辺地に生じて、うたがいのつみをつぐのいてのち、報土ほうどのさとりをひらくとこそ、うけたまわりそうらえ。信心の行者すくなきゆえに、化土けどにおおくすすめいれられそうろうを、ついにむなしくなるべしとそうろうなるこそ、如来に虚妄こもうをもうしつけまいらせられそうろうなれ。

仮の浄土へ往生を果たした者は、最終的には地獄へ落ちてしまうのだという説について。
この言い分は、一体どこのお経や聖典のお言葉に書かれているというのでしょうか。学者ぶった者たちの間からこのような出鱈目が言い出されていること自体、本当に情けないことであります。彼らはお経や聖典を、一体どのように読んでいるのでしょうか。
他力の信心が不十分な念仏者は、本願を疑う心が残っていたためにひとまず仮の浄土へ生まれるものの、そこで疑いの罪が晴れた後には、必ず真実の報土へ進んで悟りをひらくのだと伺っています。
完全に他力信心を授かる者が少ないからこそ、阿弥陀仏は仮の浄土を用意して多くの人々をそこへ誘い入れになっているというのに、それを無駄になって地獄に落ちるなどと言うのは、阿弥陀如来に向かって嘘をついたと言うようなものです。

証文：お経や釈文などの明確な根拠となる文章。
経論聖教：仏教の経典・論書・解説書などの聖なる書物。
報土：阿弥陀仏の真実の極楽浄土。
化土：辺地と同じく、阿弥陀仏が立ち寄らせるために用意された仮の浄土。

第十八条

仏法のかたに、施入物せにゅうぶつの多少にしたがいて、大小仏だいしょうぶつになるべしということ。
この条、不可説ふかせつなり、不可説なり。比興ひきょうのことなり。まず仏に大小の分量ぶんりょうをさだめんことあるべからずそうろうや。かの安養浄土あんようじょうどの教主の御身量ごしんりょうをとかれてそうろうも、それは方便報身ほうべんほうしんのかたちなり。法性ほっしょうのさとりをひらいて、長短方円ちょうたんほうえんのかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒しょう・おう・しゃく・びゃく・こくのいろをもはなれなば、なにをもってか大小をさだむべきや。念仏もうすに化仏けぶつをみたてまつるということのそうろうなるこそ、大念だいねんには大仏をみ、小念しょうねんには小仏をみるといえるが、もしこのことわりなんどにばし、ひきかけられそうろうやらん。かつはまた檀波羅蜜だんばらみつの行ともいいつべし。いかにたからものを仏前にもなげ、師匠にもほどこすとも、信心かけなば、その詮せんなし。一紙半銭いっしはんせんも、仏法のかたにいれずとも、他力にこころをなげて信心ふかくは、それこそ願ごんの本意ほんいにてそうらわめ。すべて仏法にことをよせて、世間の欲心よくしんもあるゆえに、同朋どうぼうをいいおどさるるにや。

仏法への寄進において、お布施の額の多い少ないに応じて、大きな仏になれたり小さな仏になれたりするという説について。
この言い分は、全くもって論外であり、言うのも愚かなことです。実に浅はかで興ざめな出鱈目であります。
そもそも仏という尊い存在に、大きさなどの物理的な分量を定めることなどできるはずがありません。阿弥陀如来の身体の大きさが説かれているのも、それは私たちを救うために便宜上現わされたお姿の形に過ぎません。真理そのものの悟りをひらいた姿は、長い・短い・四角い・丸いといった形もなく、あらゆる色をも超え離れているのですから、一体何をもって大きいとか小さいなどと定めることができましょうか。
お念仏を唱える際に仏の姿を拝むことについて、大声で念仏すれば大きな仏を見、小声で念仏すれば小さな仏を見ると説かれていますが、もしかすると彼らはこうしたお経の言葉を身勝手に利用しているのでしょうか。あるいはまた、お布施の額で差がつくとするのは自力の修行である布施の行と言うのかもしれません。
しかし、どれほど多くの宝物を仏前に投げ出し、師匠に献上したとしても、他力のお救いを信じる心が欠けていたならば、何の意味もありません。たとえ紙切れ一枚、わずか半銭のお金すら仏法のために納めなかったとしても、他力の救いに身も心も委ねて信心が深かったなら、それが阿弥陀仏の本願の御心に叶うことです。
要するに、すべては仏法にかこつけて、自分自身の世俗的な欲心があるために、同じお念仏の仲間を脅しているのではないでしょうか。